以管理學視角解讀《梵高傳》

梵高，一個死後才被記得的名字，一個死後，作品才被認同的畫家，一個生前隻能用孤獨釀製，隻有自己才會品嚐，也隻有自己才能品嚐出味道的酒。生前釀造的酒無人問津，死後，酒香卻讓世界為之動容。也許每個人都想獲得梵高死後的備受世界矚目的殊榮，但絕不會有人想要像梵高一樣活著。他太孤獨，在孤獨中死去，那份孤獨就連觀者也無法釋懷。

其實梵高他並不孤單，他有一個大家庭，一個現實而嚴厲的父親，一個溫柔的母親，一個至始至終都關心支持著他的弟弟。但是他是孤獨的。迫於生計，他放棄了理想，成為了半路出家的牧師。他雖然不喜歡這份工作，但是他卻比其他外表冠冕堂皇的牧師做得更好。因為他是為上帝造福於貧民，而不是讓貧民去瞻仰的所謂上帝的使者。他的超我是足夠強大的，甚至不願屈服於本我，也不願理會自我的調節。這讓他在同行中被孤立，被批判，被責罵，甚至被嘲笑。但他始終不理會，他就是要讓礦區的貧民過著精神富裕的生活，但是他與貧民的處境，地位，目標始終不是相同的，他們最多能成為單方麵施與受的關係，不能成為真正的朋友，梵高在礦區就是像是孤獨的上帝，被尊敬卻無人與其共進晚餐。他病了，是他的弟弟來把他帶回來了家，而不是他照顧的貧民。錦上添花不及雪中送炭，這使得他對弟弟有了一種依賴與感激，勝於對父母的依賴與感激。

按照馬斯洛需要層次理論，高級需要的產生和滿足需建立在低級需要的滿足上。但也有越級的情況出現。這些人往往是超我及其強大的理想主義者。梵高就是這樣的一個人。在回家後的日子裏，生活富足。事業不順，理想落空的他急需安慰，他愛上了一位新寡婦，一個親戚的遺孀，這位遺孀還有一個孩子。對遺孀之愛，本是正常，可是在當時來說，梵高這樣的愛是不被允許的。梵高對愛的需要如此強烈，以致他完全不理會世俗，向遺孀表達了強烈的愛意，被愛人拒絕也被家人唾棄。他失望地離家出走，過於寂寞的他和一個洗衣女惺惺相惜，兩人在一起了。可是，一旦愛的需要被滿足，寂寞被打走，梵高又重新向理想前進，他想成為一個畫家。自我實現的需要遠遠高於生理的需要，甚至愛的需要，他將所有的錢用於買顏料，甚至連妻兒的生計也不管，強迫妻子做自己的模特，甚至連妻子要去哺乳也不允許。如此地執著於自己的理想而不顧實際，就連畫作賣不出去也要瘋狂地繼續，他活在自己的世界，如果有人可以滿足他的基本生活需要，他將過得很滿足。可惜沒有。妻兒離他而去，而梵高始終堅持自己的創造，但孤獨又開始縈繞著他，他需要排解這份孤獨，所以，他堅持到自然中，到有人的地方去創造。這無疑是變相地滿足對愛的需要。一個友人地到來讓他重燃希望，可以感受到梵高是多麼地渴望一個朋友陪伴在他身邊，可以說，他僅僅希望有人可以陪著他，是不是朋友也不要緊。可是藝術創作觀點不一，朋友始終還是選擇了離他而去。親情，愛情，友情都離開了梵高，他如此地孤獨，他徹底地崩潰了，他割掉了自己的一隻耳朵，也許是出於對耳朵成雙成對地嫉妒。被陌生人嘲笑為瘋子，被家人送進了精神病院，被社會徹底遺棄，孤獨梵高釀製著孤獨的酒，獨個兒品嚐。人，是社會的人，是關係總和，斷絕了所有的社會關係，不久，精神病院送給家人一封信，信上說梵高病情好轉，不久就可以回家。而梵高卻在郊外創作中發病，孤獨地死去了。

梵高的死對於梵高來說也許是一種解脫，梵高的才華與理想先於當時社會潮流太多太多，他的需要任意妄為，完全不理會現實情況，是他先拋棄了現實還是現實拋棄了他。他的作品死後一段時間才被社會所認同，社會才在那時候跟上了梵高地思想。可悲，可憐，可歎，但也可喜。

梵高一生釀製的酒，酒香飄香至今。那份孤獨值得世人去品味，但不忍再看到有誰還在釀製這樣的酒。理想，請紮根於現實，始終，依然，永遠。